清韵书系·《私人味觉》
【之四·茶事】

日本茶道特征辩

□ 南门灭火

  日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人,你很难想象喝茶要有那么正式的仪式,要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会,一座合乎规矩的花园别墅是不可少的,参加茶会,你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个燉肉丸子、三段烤鱼、一堆腌罗卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒,然后你还可以去参观花园,并且特意去厕所看看,但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间,而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水,你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。

  整个茶会期间,从主客对话到杯箸放置都有严格规定,甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式,正是定式不同,才使现代日本茶道分成了20来个流派。16世纪前的日本茶道还要繁琐得多,现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。

  茶叶由遣唐使传入日本,正在日本全面学习中国大陆文明的时期,茶是泊来品,珍贵且新奇,喝茶是时髦行为,而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶,那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输,味道难以保证,数量又有限,茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主,净是生鱼刺块(就是大块生肉,后来多切几刀就改叫刺身),茶能化油,为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入,点出的茶水又太浓,空腹喝会很刺激胃粘膜,所以喝茶与吃燉肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法,就是一碗茶端上来,不管有多少人,都必须从碗的同一位置喝茶,传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉,而量的掌握尤为重要,武士都很重视尊严,座位靠后的人喝不到,难免械斗,或者至少切腹,血溅当场。

  9世纪后期,日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止,民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多,物产丰饶,自然有无数发明,也经得起浪费,而日本弹丸小岛,不能首创,亦无资源,就必须把学来的东西发挥到极致,必须举一而反三。所以9世纪后日本虽然还在学习中国的新文明,却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑,觉出与中原不同,却也说不上差别何在,大约室町时代的日本人看这些建筑,就和北京人看西客站差不多。同样,面对一种食物,中国人想到的,往往是怎样吃,从而满足身心,而日本人想的,却是怎样由此而提升自身,故尔茶在中国可以是功夫茶,可以是三泡台,总是饮料;在日本却成了禅茶一体的茶道。

  如果不是村田珠光到千利休,把禅的内涵引入茶道,那么今天流传的可能就是日本料理道,席间的茶水也早被可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义,几乎就是因为它难喝。只要理解了禅,就不难理解日本茶道。甚至可以说,不难理解整个远东文明。

  由于寺院禅宗的影响,人们常常过分注意禅和佛教的联系。其实禅具有全部中国文化的背景,比之佛教,禅与儒家思想的关系更深。子曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜”。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。孔子说,自己到了晚年才能随心所欲而不越矩。儒家在此与禅汇合,人必须先遵循一些规矩,修炼自己的本质,遏制欲望的目的是使欲望不必遏制,当人达到随心所欲而不越矩时,规矩就不存在了。这也就是禅宗公案里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心,才能最终令尘埃无可染之处。

  所以茶道里禅的内涵,不在于什么“直心就是禅”,什么“喝茶去”,而是通过繁琐的规则来磨练人心,当这些定规不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉人处处是真理。日本茶道,是用一种仪式来向人讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生的经验,需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。


网友回应

四海无心客:

  从日本茶道可以看出——日本人只会形式而不懂内涵
  茶道本禅出,而禅性逸然。
  日本人因参不透至深禅理,因而把禅修归于“束缚”,本来怡神养性的茶道也就沦落于繁缛的窠臼了。
  试想,喝口茶要那么多俗套,岂不着相吗?又怎么能通达禅意呢?
  形式是修行的必要辅佐,而不是目的。过于讲求过程,不啻于舍本逐末。
  可叹的是台湾被日本统治既久,年轻人甚而以日本人自居,茶道也渐渐接受日本那一套,真正的中国茶道反而被抛弃了。唉!
  更可叹现在国人也正在接受那些异化了的“传统”。唉!!!

文絮:

  以“道”治人 早想详细了解一下日本茶道的情况了,但既没时间也没这个耐心,南门的介绍正合此愿,受益良多!可以达到管中窥豹的目的了。日本和韩国是两个继承中国古代传统比较彻底和执着的国家了,特别是佛学和儒学方面。相比之下,在中国本土却有没落之嫌了。日本人做事讲“道”,道也不少。还有一个武士道,据说规矩也是不胜繁琐的(南门如有研究,也可多介绍些),其要旨大概可用一个“忍”字概括,其中也包含有很多佛与儒的思想。但是不管什么道,想象最初恐怕都是王宫贵族进而包括富贾阶层(实质上的统治阶层)的享受形式(或有产生于僧侣,而为其移植过来了),普通老百姓是消受不起的,只有艳羡的份儿。久而久之,改良后传入民间,也是统治阶层所愿意看到的(或者说有其推动作用),正可以达到统一思想的目的。就个人来说,确可以达到磨练心智,戒急用忍的效果,但任何人是不可能脱离社会而独立存在的,由此引出能够凌驾于所有道之上而又随时可消于无形的至尊道--皇道。不然,武士道的一个“忍”字何以使大半个亚洲陷于生灵涂炭之中,而国人又为此甘愿赴汤蹈火,就不好解释了,这肯定不是佛与儒。甚至禅的本意了。以道治人是一步很高的着数。所以,做为老百姓,借其精华来修身养性是可以的,但一定要有甄别的能力,不必一味推崇。判断标准,个人以为是——美,何以为美?和谐、自然是也。

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  日本茶道:从唐代开始,中国的饮茶习俗就传入日本,到了宋代,日本开始种植茶树,制造茶叶。但要一直到明代,才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神,要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省,彼此思想沟通,于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的介蒂,以达到和敬的目的。……但日本茶道的宗教(特别是禅宗)色彩很浓,并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的,较为缺乏一个宽松、自由的氛围。

  ——陈文华《茶艺·茶道·茶文化》

 

 

唐·白瓷茶臼

  唐人喝茶讲究煎煮,里面还要加盐加姜,类似于熬中药,当然,熬的是茶末。这个茶臼就是用来把茶叶研成末的。

 

 

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